Tandis que nous assistons à un spectacle interminable de brigandage politique qui ne cesse d’avilir aux yeux du peuple, la notion même de démocratie, la nation haïtienne est plongée dans ce que nous appelons une crise de survie. Les innombrables, innomables et éternels candidats à la domesticité politique, aveuglés par des intérêts mesquins ne se rendent pas compte que nous sommes déjà au fond du précipice et que seul un ultime sursaut collectif pourrait nous épargner un effrondrement définitif. Déjà nous sommes traités en parias de l’hémisphère, notre peuple se nourrit des rejets des capitales occidentales tandis que notre territoire sert de poubelle aux déchets de la globalisation capitaliste.

La crise qui sévit actuellement en Haïti est plus que politique, elle est vitale. Elle est plus que structurelle, elle est essentielle. Elle est plus qu’économique, elle est existentielle. C’est notre existence même en tant que peuple, en tant que nation, en tant que communauté humaine particulière qui est en jeu, menacée.

Crise de survie parce que nous avons atteint le point critique de déséquilibre écologique.

Crise de survie parce que même les mécanismes artificiels élaborés au cours des décennies pour subsister à l’effondrement de notre biotope craquent sous les coups conjugués d’une modernisation au rabais, de l’inconscience des dirigeants politiques et la «chimérisation» dangereuse de certaines couches de la population.

Face à cette situation et à la récente escalade de l’insécurité et de la violence en Haïti, le Collectif Solidarité, Identité et Liberté a déclenché depuis le 29 mars 01 une campagne pour exprimer la volonté d’un groupe de citoyens/nes à tirer la sonnette d’alarme afin de dire non au projet de plonger notre pays dans le chaos définitif.

Le Collectif soutient que les événements qui se succèdent sur la scène socio-politique sont l’expression d’une dynamique politique tendant à convertir le pays en ce qu’on appelle dans le jargon impérial actuel une « entité chaotique ingouvernable », afin de renforcer sa mise sous tutelle.

L’augmentation du banditisme et des assassinats, la « chimérisation » de la société à travers la manipulation des couches défavorisées, la menace de la résurgence de l’armée, sont autant de manifestations de cette situation ; lesquelles s’ajoutent à toutes les autres formes de violence générées par notre structure sociale inégalitaire et nos rapports inégaux avec d’autres pays. Autour de la lutte pour l’occupation de l’appareil d’Etat, ce projet se précise et ses différents acteurs se profilent : une élite politique plus soucieuse de pouvoir que de son appartenance à un pays, des groupes sociaux assoiffés de lucre, des puissances étrangères se présentant en spectateurs et/ou en médiateurs de la « crise », mais en fait manipulant souterrainement contre l’intérêt collectif.

L’apparition subite des « déverseurs » de déchets toxiques dans cette situation de confusion dénote bien à qui profite cette « ingouvernabilité » en induction tout en laissant entrevoir que cette dernière est liée à la tentation de transformer notre pays en poubelle de la « globalisation ». Elle coïncide avec la préparation de ce Sommet des Amériques auquel voudront participer sans doute et «dirigeants contestés » et « dirigeants de l’opposition » pour cautionner, au nom du peuple haïtien, le pacte consacrant la zone de libre échange des Amériques devant faire avancer cette globalisation porteuse de misère et de violences pour les peuples.

NI « CHIME », NI ARMEE, NI TUTELLE

Le Collectif entend réveiller la conscience de nos concitoyens/nes pour catalyser l’organisation d’un réseau de résistance capable d’affirmer a contrario qu’Haïti est gouvernable par ses fils/filles et manifester notre refus de devenir la poubelle de la « globalisation ». Nous ne voulons ni des « chimè », ni de l’armée, ni des « zenglendos », ni du perfectionnement de la tutelle, ni de cette structure sociale génératrice de violences.

CE QUE NOUS VOULONS

Au sein du Collectif se réunissent des citoyens/nes qui ont historiquement contribué à impulser le mouvement populaire des années 80 et qui, depuis plus de vingt ans, luttent pour la transformation de la société haïtienne, la construction d’une société nouvelle capable d’assurer l’épanouissement de ses membres et d’apporter sa quote-part à l’établissement d’un nouvel ordre mondial plus humain. Aussi cette campagne de résistance contre le projet de plonger le pays dans le chaos s’inscrit-elle dans une démarche plus large visant à impulser un grand mouvement social qui s’articule autour des axes suivants :

- La construction nationale

Fondamentalement la catastrophe actuelle est le résultat de l’échec de la tentative de construire l’état-nation haïtien. Cette initiative enclenchée au Bwa Kay Imam après maintes péripéties et tergiversasions s’est éteinte au Pont Rouge le 17 octobre 1806. L’effort collectif doit être repris à ce niveau et dans une perspective nouvelle de trouver les voies de construction d’une entité nationale apte à répondre aux défis du 21ème siècle, sur base de notre identité propre.

Contre la polarisation des classes sociales, la désagrégation et l’émiettement du tissu social, la disparition progressive de notre patrimoine culturel, le Collectif préconise une approche unitaire visant à rassembler de grandes fractions de la population autour d’un projet de construction nationale.

Cette cohésion sociale est aussi indispensable pour entreprendre au plus tôt des actions d’envergure visant à freiner la dégradation de notre espace vital, notre environnement écologique qui menace d’extinction la vie même à l’intérieur de ce pays et annonce sa disparition en tant qu’entité physique.

Nous croyons fermement que les principes de souveraineté et de dignité nationale sont à l’ordre du jour. Ils doivent être promus par des patriotes dans un effort constant de prouver au monde entier que nous pouvons nous diriger nous-mêmes, que nous avons notre propre projet et entendons protéger, défendre, réhabiliter notre espace de vie propre.

L’affirmation de cette dignité nationale passe essentiellement par le développement et l’assumation de notre identité en tant que peuple dans la poursuite et la réalisation de ce vieux rêve qui a contribué à faire de nous la première république noire du monde : « yon pèp lib nan yon peyi granmoun ».

- Le maintien du défi participatif : l’édification d’un état sociétaire

Cette entité nationale ne peut se construire que sur de nouvelles bases. Les fondements de l’Etat doivent être (re) considérés.

Le Collectif revendique une forme d’Etat au service de notre mission historique de peuple, axée sur la participation de la majorité de la population à la gestion de la chose publique, à la jouissance des richesses et des acquis disponibles et à venir.

La force de l’Etat doit reposer sur la prépondérance d’une société civile organisée, indépendante par rapport au pouvoir politique. Moins de politique politicienne et plus de démocratie ! Entendu que cette société civile organisée à laquelle nous nous référons ne se réduit pas aux ONG et aux associations des secteurs d’affaires, mais embrasse toutes les forces vives du pays, particulièrement les masses marginalisées.

Il s’agit d’impulser une dynamique sociale pour arriver à établir la démocratie participative en faveur de la majorité de la population. Dans cette optique, la participation populaire apparaît à la fois comme un objectif et un outil indispensable au développement économique et social du pays.

Cet objectif ne vise pas l’envahissement anarchique de l’appareil d’Etat ni la manipulation de certains groupes pour les inciter à poser des dictats au reste de la population ou terroriser l’ensemble de la société par la violence téléguidée. Il s’agit plutôt de mener un combat pour établir de nouveaux rapports entre l’appareil d’Etat et la société civile organisée. Voilà pourquoi nous devons chercher à créer un cadre légal et des mécanismes légaux pour permettre la participation de la population dans le respect du jeu démocratique. La Constitution de 1987 offre plusieurs provisions pouvant être exploitées à cet effet.

Nous disons que le sous-développement du pays fait de la participation populaire une exigence historique qui doit donner à la démocratie en Haïti sa facture spécifique. Le peuple doit être mobilisé et se retrouver dans le jeu démocratique pour qu’il puisse comprendre et consentir les sacrifices nécessaires à la reconstruction de la société.

- La construction d’une civilisation de la simplicité

Nous devons compter sur notre propre force, i.e. sur ce que nous sommes, ce que nous avons de meilleur à offrir au monde. Haïti est la plus grande puissance culturelle de la Caraïbe. Nous devons nous concevoir et construire sur cette base.

Nous devons aussi concevoir une société à la mesure de nos moyens. Il nous faut donc changer de mode de vie, i.e. freiner la course à la richesse et à l’ostentation, réduire la consommation de luxe pour investir dans la satisfaction des besoins humains de base.

Il est impérieux d’éviter le piège de la «fausse modernité». On entend nous «moderniser » aujourd’hui, comme hier il s’agissait de nous « civiliser » en nous attribuant un rôle de parias dans la globalisation qui est la phase sénile du capitalisme.

Cette modernité au rabais qu’on veut imposer au Tiers-Monde, surtout aux peuples situés en-dehors de l’aire culturelle occidentale, sous forme d’ajustement structurel, est une tentative du capitalisme mondial de répondre à cette véritable crise de civilisation que traverse l’Occident.

A une crise de civilisation doit correspondre une alternative de civilisation. La paysannerie haïtienne a traversé deux siècles construisant sous le poids de la violence son existence propre et ses mécanismes de survie à partir d’une économie rurale basée sur un système agricole original. Son refus de s’ajuster l’a contrainte à la créativité là où nos intellectuels pragmatiques s’adaptaient à «l’incontournabilité» de la moindre proposition de l’Occident. Nous devons recourir aux sources pour construire une «ruralité moderne ».

- La solidarité internationale : une exigence du monde moderne

La communauté internationale à laquelle nous croyons est celle qui charrie un ensemble de valeurs et d’acquis universels en matière de bien-être et d’épanouissement humain que nous devons revendiquer en tant que patrimoine commun de l’humanité. Ce n’est pas un gendarme auquel il faut recourir pour résoudre en faveur d’un clan les conflits politiques, moyennant la soumission du pays à des intérêts de lobby capitalistes qui le colonisent et se l’approprient.

Nous sommes capables de contribuer à l’enrichissement de ce patrimoine sans nous soumettre, nous ajuster ou accepter les déchets de la civilisation qu’on nous impose par toutes formes de violence, sous prétexte de modernité.

Nous devons être capables de nous acheminer sur la voie de notre mission historique dans la Caraïbe, dans la région et dans le monde. Nous devons être capables de combiner démocratie et identité pour nous situer dans le concert mondial de ceux/celles qui, du nord au sud, de l’est à l’ouest, inventent, créent de nouvelles manières de dire non à la néo-barbarie sous forme de libre échange régional, d’ajustement structurel et autres ; de ceux/celles qui construisent des alternatives de paix, de solidarité, de respect de la vie sous toutes ses formes.

Seule l’unité nationale nous permettra d’avoir accès à un nécessaire échange pour valoriser ce que nous avons à offrir et déterminer puis intégrer ce que nous avons à recevoir. Les divisions internes induisent une compétition au rabais dans une course effrénée vers la servitude. Le gagnant exténué de cette course ne peut que se retrouver sur la scène internationale à la recherche de celui qui voudra bien accepter de devenir son maître en échange d’un pays, d’un peuple, d’une nation à liquider.

- Une position claire vis-à-vis des Etats-Unis : améliorer les relations entre les USA et le secteur démocrate haïtien

En forgeant cette unité nationale, nous serons à même de développer de nouveaux rapports avec les USA. Le rapprochement avec ce pays est une exigence stratégique liée aux bouleversements survenus dans le monde, aux nouvelles tendances de la réalité internationale, à la géographie et à l’histoire. Il doit être conçu et assumé de manière consciente et intelligente en regard même de ces nouvelles perspectives historiques. C’est en fonction de l’intérêt d’Haïti dans la Caraïbe et selon notre vision alternative de l’intégration régionale qu’il nous faut aborder notre politique vis-à-vis de cette super-puissance. Faute d’une telle approche, nous n’aurons, une fois pris de court, qu’à nous soumettre de façon désordonnée à n’importe quelle situation désavantageuse et honteuse.

- Une autre vision du pouvoir et un nouvel instrument de lutte pour dépasser la politique traditionnelle

Le Collectif dénonce et cherche à freiner cette dérive qui consiste à consacrer toute son énergie à lutter pour occuper l’appareil d’Etat sous prétexte de changement de société visé. Il faut reconnaître que cet appareil d’Etat tant convoité fonctionne selon une logique propre qui est l’expression des intérêts anti-nationaux et anti-populaires ; en outre, sa dépouille est de plus en plus accaparée par la criminilaté organisée. Les réels détenteurs du pouvoir ce sont ceux qui assurent le contrôle de toutes les richesses au détriment de la majorité de la population. Il y a donc une grande différence entre faire marcher l’appareil d’Etat et prendre le pouvoir.

Ceux/celles qui travaillent pour un changement de société au bénéfice de la majorité de la population exclue, doivent oeuvrer à organiser le pouvoir de cette dernière au sein de cette société. C’est ce pouvoir construit au sein de la société qui permettra la transformation de cet appareil d’Etat et son remplacement par un état sociétaire, démocratique au service de la nation.

Faire de la politique consiste donc à travailler avec le peuple qui doit construire son organisation pour poser et résoudre ses problèmes fondamentaux. C’est mobiliser le peuple pour sauver notre environnement qui se dégrade, c’est combattre la faim, l’indigence, la misère et sauvegarder la dignité de notre peuple piétinée tant à l’intérieur du pays que dans la diaspora. C’est revendiquer toute une série de mesures politiques pour faire avancer les intérêts de la nation. Le peuple se constituera ainsi en force et manifestera son pouvoir au sein de la société.

La préoccupation de se situer au sein de l’appareil d’Etat pour initier des changements doit prendre en compte les différentes composantes de ce dernier et ne peut être que liée au principe directeur qui fait de la force du peuple le seul facteur capable de permettre l’utilisation de cet espace dans le sens de ses intérêts. Il nous faut combattre le sauvetage individuel au nom du peuple, i.e. l’opportunisme politique ambiant. L’appartenance à cet appareil d’Etat doit découler d’un mandat délivré par une réelle force populaire qui veille à son application pour éviter toute déviation. De plus, toute présence au sein de l’appareil d’état doit se matérialiser essentiellement par un ensemble d’activités de transfert de pouvoir aux forces majoritaires organisées de la société civile et s’inscrit dans une dynamique consciente de résistance contre le procès de domination, et de manifestation de notre propre projet historique.

En résumé, le plus important c’est un mouvement social hégémonique au sein de la société. Un mouvement qui charrie nos caractéristiques de peuple, nos aspirations de liberté, d’égalité et de fraternité dans ce contexte de globalisation. Cet instrument doit être en conformité à l’état sociétaire visé. Il s’appuiera de façon privilégiée sur la construction et le renforcement d’organisations régionales par la mise en réseau d’organisations indépendantes à vocation socioprofessionnelle, civique, culturelle, féministe (ou de femme), paysannes et autres. Tout ceci, dans la perspective de construction d’un pouvoir multipolaire afin de saper les bases du pouvoir traditionnel centralisé.

- La promotion de l’unité démocratique nationale

Cette forme d’unité ne doit pas être confondue à celle cherchant à rapprocher l’ensemble de la faune politicienne, ou à concilier ces politiciens qui s’entretuent pour occuper l’appareil d’état ; démarche qui s’inscrit dans la lutte pour la gestion de l’Etat au profit des vrais tenants du pouvoir, notamment les capitalistes internationaux construisant le monde global par l’ajustement des pays historiquement dépendants. Il s’agit de préférence d’initier un processus en vue d’unir toutes les énergies tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du territoire autour d’un projet de société visant la grandeur du pays et la réalisation de notre mission historique de peuple. Cette unité doit être construite autour des objectifs suivants :

. mener le combat pour l’affirmation et le respect de la dignité nationale liée à la promotion de notre identité de peuple et de notre culture ;

. réhabiliter notre espace vital et freiner la catastrophe écologique ;
. combattre la pauvreté, l’insalubrité, la vie chère et le chômage grandissant ;
. combattre l’insécurité et promouvoir la justice ;
. régénérer le tissu social effrité et créer des conditions pour accélérer l’organisation de la société civile et la décentralisation inscrites dans un projet national ;
. combattre le pouvoir personnel et le sauvetage politique individuel ;
. promouvoir la non-violence, la tolérance, l’honnêteté;
. planifier notre intégration dans la Caraïbe et dans la région des Amériques comme peuple porteur d’une alternative de mode d’être au monde et constructeur d’une civilisation de la simplicité.

Collectif Solidarité, Identité et Liberté /15 avril 08

La Lutte Nationale Contre le Kidnapping (LUNAK), le Groupe de Citoyens Concernés (GCC) et un ensemble d’associations et de personnalités de la société civile appellent tous les secteurs de la société civile à participer, le mercredi 4 juin 2008, à une journée pacifique pour dire:

NON au kidnapping
NON au commerce des êtres humains
NON à l’argent du sang et de la douleur

Nous devons faire un barrage:

Pour que CESSE ce FLEAU
Pour CONSTRUIRE un pays où tout le monde puisse vivre

Cette journée pacifique débutera par une marche silencieuse qui partira devant l’Eglise du Sacré Cœur de Turgeau, à 9:00am.

Parcours de la marche:

Eglise du Sacré-Cœur
Avenue Charles Summer – Arrêt devant le Ministère de la Justice
Avenue Magny
Rue Capois
Rue Légitime – Arrêt devant le Commissariat de Port-au-Prince
Avenue Magloire Ambroise
Rue St. Honoré
Rue Mgr. Guilloux
Arrêt et Fin devant le Palais de Justice

Consignes pour les participants à la marche et aussi pour ceux qui ne peuvent pas y assister

- Se Vêtir de noir ou de blanc pendant toute la journée
- Emettre un cri de douleur sur tout le territoire à Midi pile
- Préparer des pancartes en noir et blanc et à caractère non violent pour la marche
- Concert de casseroles à Midi pile
- Appuyer sur l’avertisseur de votre véhicule à Midi pile

Les organisateurs de la marche se réservent le droit de saisir toutes pancartes portant des thèmes violents et non conformes à l’esprit de cette marche pacifique, parce-que nous manifestons pour la vie.
Les organisateurs interdisent aussi toutes paroles de violence.

Signataires:

- Lutte Nationale contre le Kidnapping (LUNAK)
- Groupe de Citoyens Concernés (GCC)
- APROSIFA
- Coordination Syndicale Haitienne (CSH)
- CRESFED
- ISC
- Association Nationale des Médias Haitiens (ANMH)
- ISC
- RNDDH
- Kay Fanm
- EnfoFanm
- KONAP
- GRIEAL
- Mouvement Ti Payzan (MOPA)
- Confédération Nationale des Vodouisants Haitiens – ATI
- Fédération Protestante d’Haiti
- KSIL
- Fondation Culture Création
- Centre Oecuménique des Droits Humains
- Droits et Démocratie
- Université Quisqueya
- Haiti Solidarité Internationale (HIS)
- Groupe Croissance
- JILAP (pour l’Eglise Catholique)
- Centre Pétion Bolivar
- Korejèn
- Fondation Héritage
- Université d’Etat d’Haiti
- Commission Citoyenne pour l’Application de la Justice (CCAJ)
- Rassemblement Femmes Vaillantes du Bel Air (RA.FA.VA.B)
- ANADIPP

C’est Gandhi qui a offert à l’Occident le mot “non-vio­lence” en traduisant en anglais le terme sanscrit ahimsa, qui est usuel dans les textes de la littérature hindouiste, jaïniste et bouddhiste. Il est formé du préfixe négatif a et du substantif himsa qui signifie le désir de nuire, de faire violence à un être vivant. L’ahimsa est la reconnaissance, l’apprivoisement, la maîtrise et la transmutation du désir de violence qui est en l’homme et qui le conduit à vouloir écarter, exclure, éliminer, meurtrir l’autre homme.

Si l’on s’en tenait à l’étymologie, une traduction possible de ahimsa serait in-nocence. Les étymologies de ces deux mots sont en effet analogues : in-nocent vient du latin in-nocens et le verbe nocere (faire du mal, nuire) provient lui-même de nex, necis qui signifie mort violente, meurtre. Ainsi l’innocence est, en rigueur de terme, la vertu de celui qui ne se rend coupable envers autrui d’aucune violence meurtrière. Cependant, de nos jours, le mot innocence évoque plutôt la pureté suspecte de celui qui ne commet pas le mal beaucoup plus par ignorance et par impuissance que par vertu. L’attitude non-violente ne saurait être confondue avec cette innocence-là. Cependant, cette distorsion du sens du mot est significative : comme si le fait de ne pas commettre le mal révélait une sorte d’impuissance… L’option pour la non-violence réhabilite l’innocence comme la vertu de l’homme fort et comme la sagesse de l’homme juste.

Lorsque l’homme fait l’expérience de la violence et qu’il met à distance ses affects pour réfléchir, il la reconnaît comme la violation de la dignité de l’humanité, en lui-même et en l’autre homme ; dans le même temps, il découvre la requête de non-violence qu’il porte en lui. Le moi empirique se découvre violent et se nomme tel parce qu’il se réfère à un moi intérieur qui exige la non-violence. Cette exigence de la conscience est en l’homme avant qu’il ne rencontre la violence : l’exigence de non-violence est antérieure et supérieure au désir de violence. Elle est originelle et principielle. Cependant, c’est seulement après l’avoir expérimentée que l’homme prend conscience de la déraison de la violence, de son inhumanité, de son non-sens. Il comprend alors qu’il ne peut construire son humanité qu’en opposant à la violence un non catégorique qui lui refuse toute légitimité. Dire non à la violence, en affirmant que l’exigence de non-violence fonde et structure l’humanité de l’homme, c’est refuser l’allégeance que la violence exige de chacun. Méconnaître cette exigence, c’est nier la possibilité humaine de briser la loi de la nécessité, c’est dénier à l’homme la liberté de s’affranchir de la fatalité pour devenir un être raisonnable. L’ambition de la non-violence est de civiliser la vie.

Celui qui opte pour la non-violence est un homme étonné, il est au sens propre de ce mot, stupéfait par la violence, la sienne propre ou celle d’autrui. Celui qui se décide à la non-violence est un homme blessé par la violence. La dé-figuration du visage par la violence lui apparaît comme le comble de l’ab-jection. Elle provoque en lui la révolte. Il s’insurge contre les routines de violence qui s’emparent du monde. Ce n’est pas la mort qui lui semble abjecte, mais le meurtre. Il voit dans le scandale de la violence l’évidence de la non-violence.

Il a souvent été dit que le mot “non-violence”, parce qu’il est négatif, était mal choisi et entretenait par lui-même de nombreuses ambiguïtés. Tout d’abord, il convient de souligner qu’il ne s’agit pas d’une simple mais d’une double négativité, dès lors que l’on considère que la violence est le viol de la vie - et cela donne à ce mot un caractère affirmatif. Surtout, le mot non-violence est décisif par sa négativité même, car il permet, et lui seul, de délégitimer la violence. Il est le terme le plus juste pour exprimer ce qu’il veut signifier : le refus de tous les processus de légitimation et de justification qui font de la violence un droit de l’homme. Si le mot “non-violence” est formellement négatif, il ne signifie pas que la non-violence est la négation de la violence, mais qu’elle se trouve dans un rapport d’opposition réelle à la violence, c’est-à-dire que sa visée est d’en détruire les causes et les conséquences. Le non que la non-violence oppose à la violence est un non de résistance. En définitive, la non-violence n’est pas tant le refus de la violence que la lutte contre la violence. Elle est certes abstention, mais cette abstention exige elle-même l’action.

Si nous visualisons le rapprochement des deux mots : “violence / non-violence”, nous voyons clairement que la structure même du mot “non-violence” brise, vis-à-vis de la violence, toute symétrie, toute réciprocité, toute imitation. La violence s’exerce toujours dans la réciprocité vis-à-vis de l’adversaire ; la non-violence toujours dans la non-réciprocité.

L’option pour la non-violence, c’est l’actualisation dans notre propre existence de l’exigence universelle de la conscience raisonnable qui s’est exprimée par l’impératif, lui aussi formellement négatif : “Tu ne tueras pas.” Cette interdiction du meurtre est universelle. Elle est essentielle, parce que le désir du tuer se trouve en chacun de nous. Le meurtre est interdit parce qu’il demeure toujours possible, et parce que cette possibilité ouvre sur l’inhumanité. L’interdiction est impérative parce que la tentation est impérieuse ; et celle-là est d’autant plus impérative que celle-ci est plus impérieuse. La non-violence est donc d’abord une exigence négative. Elle demande à l’homme de dés-armer ses affects, ses désirs, ses sentiments, son intelligence et ses bras afin qu’il puisse se déprendre de toute mal-veillance à l’encontre de l’autre homme. Il sera alors libre de lui manifester sa bien-veillance, de lui exprimer sa béné-volence.

Avant d’être une méthode d’action, la non-violence est donc, d’abord et essentiellement, une attitude. Elle est l’attitude éthique et spirituelle de l’homme debout qui reconnaît la violence comme la négation de l’humanité, à la fois de sa propre humanité et de l’humanité de l’autre, et qui décide de refuser de se soumettre à sa loi. La non-violence est le respect de la dignité de l’humanité de l’homme, en lui-même et en tout autre homme. Pareille attitude se fonde sur une conviction existentielle : la non-violence est une plus forte résistance à la violence que la contre-violence. Une caractéristique de la violence est de provoquer une autre violence. La violence est un enchaînement. La non-violence veut briser cet engrenage. La contre-violence, en définitive, ne permet pas de combattre le système de la violence parce qu’elle en fait elle-même partie et ne fait que l’entretenir. En toute rigueur, la contre-violence est une violence contraire, mais elle n’est pas le contraire de la violence. Elle n’est pas la même violence, mais elle est elle-même une violence. Elle est une violence autre, mais elle est une autre violence. Opter pour la non-violence, c’est, face à la violence subie, refuser de ré-agir en rendant la violence pour la violence, reproduisant ainsi le mal subi. C’est, tout au contraire, décider d’agir librement pour interrompre la chaîne des revanches et des vengeances.

Ici l’enjeu est la liberté, rien de moins, la liberté d’un sujet qui oppose la force et le courage à l’arbitraire des circonstances. Il s’agit de décider. Mais qu’est-ce qui nous empêche de choisir vraiment notre camp, de nous décider pour la non-violence ? Ne serait-ce pas parce que nous nous abandonnons facilement à la foi naïve dans la nécessité, parce que nous refusons finalement de croire en la liberté de l’homme ? Parce que nous jouons avec cette pensée que, la violence étant ancestrale, elle est honorable, respectable, inscrite en quelque sorte dans la destinée humaine. Un héritage, pour ainsi dire, une tradition. Ces arrières-pensées ne désarment-elles pas insidieusement notre capacité de vouloir ? Ces pensées de l’arrière ne minent-elles pas le sol de notre décision ? Avant même que nous choisissions, c’est déjà décidé, nous nous accommodons de la nécessité.

L’exigence de non-violence est une invitation à la conversion : conversion du cœur, du regard, de l’intelligence. Et toute conversion est rupture, dissidence, dépassement, déplacement, dérangement, retournement, basculement, déménagement. Toute conversion est une partance. Mais toute partance est une re-création. Pour que l’homme se décide à la non-violence, il faut qu’il se réveille du sommeil existentiel dans lequel son humanité se trouve endormie. Dans ce sommeil, l’individu se soumet passivement aux habitudes séculaires de la société qu’il n’a pas l’énergie de remettre en cause. Que doit-il décider en définitive ? Eh bien de faire reculer les limites de la nécessité en cultivant la non-violence.

Comme toute exigence éthique, la non-violence présente une double face : l’une invite à ne pas collaborer avec la violence, l’autre à œuvrer pour la justice. Une fois la violence récusée, l’homme peut accomplir l’œuvre positive de la non-violence et manifester de la bienveillance et de la bonté envers l’autre homme. La vertu de non-violence est l’exigence première de la philosophie : elle est le principe même du courage et de la sagesse. La non-violence est l’exigence qui s’impose d’emblée à l’homme dès qu’il se découvre incliné à être violent. Elle conditionne la possibilité d’être bon. C’est pourquoi la philosophie reconnaît l’exigence de non-violence comme la source la plus haute de l’humanité de l’homme. L’exigence de non-violence oblige essentiellement envers les ennemis, c’est-à-dire envers les violents. C’est alors seulement qu’elle prend son véritable sens. Quelle portée aurait-elle si elle n’obligeait qu’envers les amis ? La non-violence est le porche qui désigne à l’homme le chemin du respect, de la compassion, de la bonté, de l’amour. Au-delà encore, celui de la transcendance. Oui, la non-violence propose une transcendance, mais elle n’impose aucun absolu - et cela protège de tout virus idéologique.

Le respect, la compassion, la bonté et l’amour n’invitent pas l’homme à se cantonner à l’intérieur de sa maison, elles l’obligent à l’action vers l’extérieur. Et s’il convient d’affirmer le caractère universel de la non-vio­lence en tant qu’exigence spirituelle, il faut reconnaître le caractère relatif de la non-violence en tant qu’action politique. Par elle-même, l’exigence de non-violence ne donne pas de réponse directe et im­médiate à la question de savoir comment agir concrètement dans la situation historique du lieu et du moment. Lorsqu’il faut agir, la certitude fait place à l’incertitude : nous ne savons jamais quelle est l’action la mieux appropriée pour bien faire. Nous ne sommes jamais certains des conséquences de notre action. Jamais, une situation concrète n’impose avec évidence ce qu’il convient de faire pour bien faire. Il n’y a pas d’action qui ne soit sans ambiguïté. Toute action est une expérimentation dont les résultats sont contingents et aléatoires. L’action est toujours à inven­ter, sans que le plus souvent, nous soyons certains d’avoir trouvé la bonne méthode. L’action est une école d’humilité.

La non-violence se trouve souvent récusée comme une chimère sous prétexte que «la non-violence absolue» n’est pas possible. Mais il y a mal-entendu. La non-violence n’a jamais prétendu être absolue. Certes, l’état de non-violence est en soi une u-topie - c’est-à-dire qu’il n’existe nulle-part, qu’il n’est réalisé qu’il n’est réalisé en aucun-lieu. Et il y a certainement un bon usage de l’u-topie pour représenter un idéal qui éclaire l’à-venir. Mais le mouvement de réalisation de la non-violence dans la société et dans l’histoire ne part pas de l’u-topie pour s’inscrire dans le réel : il part du réel pour inventer le possible. L’option pour la non-violence ne s’enracine pas dans l’idéal d’une société parfaitement non-violente qu’il s’agirait de mettre en œuvre dans la réalité. La démarche est exactement inverse. La non-violence se fonde sur la prise de conscience de la réalité des multiples violences qui existent dans la société et sur la volonté de transformer cette réalité dans la mesure du possible. Non, la non-violence n’exige pas l’absolu. Simplement, elle demande le possible. Le langage du “tout ou rien” lui est étranger. Entre le tout et le rien, elle veut discerner ce qui est possible ici et maintenant, rien que le possible mais tout le possible. Ce possible qui est généralement délaissé quand il n’est pas dédaigné. Ainsi, non seulement, la non-violence n’est pas un idéalisme, mais, au sujet de la violence, elle invite à un plus grand réalisme.

En définitive, c’est la violence qui est une u-topie. Certes, la violence existe partout, mais jamais, en aucun-lieu, elle n’atteint la fin qui prétend la justifier. Jamais, nulle-part, elle ne réalise la justice entre les hommes. Jamais, en aucun lieu la violence n’apporte une solution humaine aux inévitables conflits humains qui constituent la trame de l’histoire.

Au-delà des chimères et des illusions de l’optimisme, des résignations et des démissions du pessimisme, la non-violence entretient l’espérance fragile que l’homme peut faire croître, en lui et chez les autres, la vertu d’humanité. Cela donne sens à son existence et à son histoire. A sa vie. A sa mort même.

Ecrit par Jean-Marie Muller

dimension philosophique  / UNE PHILOSOPHIE de vie

La volonté de bienveillance à l’égard de tous les êtres humains ;

L’exigence de justice et le respect des droits de l’homme ;

Le refus de tous les processus de légitimation de la violence ;

La conciliation de la morale de conviction et de l’esprit de responsabilité.

dimension stratégique / qui s’exprime  dans  DES ACTIONS

Des moyens en cohérence avec la fin poursuivie ;

Une force de contrainte sans violence qui s’attaque aux causes et aux structures de l’injustice ;

La volonté d’organiser un programme constructif alternatif.

dimension  culturelle  / pour promouvoir  UNE CULTURE DE NON-VIOLENCE

Une approche positive des conflits personnels, politiques, sociaux et internationaux ;

Une éducation à la non-violence et à la gestion non-violente des conflits dès l’école ;

Une institutionnalisation de la formation à la non-violence à tous les échelons de la société.

dimension politique  / et construire  UNE CITÉ DE LA RESPONSABILITÉ, DE LA TOLÉRANCE ET DE LA PAIX

Une démocratie basée sur la participation active des citoyens ;

Une société du respect de l’autre et de la tolérance ;

Un vivre ensemble qui repose sur le droit et la justice pour tous.

Pòtoprens, jou ki 16 avril 2008

SOU KESYON LAVICHÈ, GRANGOU, MALSITE AK NOUVEL EKIP KI PRAL MONTE NAN GOUVÈLMAN AN
N ap mande popilasyon an pou li fè atansayon lè y ap pale de lavichè ki toupatou nan lemonn. Nou dwe fè diferans ant lavichè yon pa; grangou, lamizè ak malsite yon lòt pa. Se pa toupatou lavichè donnen grangou ak malsite.

Nou dwe konprann lavichè a frape pi fò peyi gwo pisans yo anpeche pran desten yo an men pandan gwo òganizasyon entènasyonal yo ap dikte yo tout kalite politik pou yo swiv, pi espesyalman politik ekonomik yo. Se nan peyi sa yo kriz grangou a ap layite kò li jounen jodi a. Se sa ki fè se sitou ladan yo gen anpil pèp k ap manifeste kont lavichè. Sitiyasyon sa a, se rezilta yon sivilizasyon ki rive nan yon degre peze-souse jouk nan bout, ki anvayi tout planèt la, yo rele « mondyalizasyon ». Se sa ki fè, andedan chak peyi, pandan yon bann moun ap mouri grangou, yon ponyen lòt ap byen mennen. Sitirasyon peze-souse sa a ki chita sou rèy ranmase lajan, fè lajan fè pil nan men yon ponyen moun, nan lemonn ak andedan peyi a, se li menm k ap kale grangou ak lamizè. Se li menm ki fè jou an jou plis moun gen tanta, y ap chache tout mwayen pou yo gen lajan nenpòt kijan pou yo byen mennen, san konsiderasyon pou majorite popilasyon yo k ap kokobe anba mizè, san konsiderasyon pou lanati k ap depafini, san konsiderasyon pou lavi moun jodi ni pou jenerasyon k ap vini. Se li ki kale kòripsyon, dwèt long siperyè, gran manjè, detounen lajan toupatou, gaspiyay nan sèvis leta, kidnaping, trafik dwòg, gwo vòlò, kontrebann, ak tout kalite delenkan. Se li ki kreye trafik zam ak lagè. Se li ki kreye tout kalte ensekirite ak “enstabilite”, pou itilize yon mo alamòd.

Kantite moun k ap vin pi pòv jou an jou, kalte dezas k ap fwape limanite toupatou se siy sivilizasyon mondyal sa a pa ka kontinye konsa. Li mande chanje. Rezistans k ap mennen nan tout peyi sa yo ki viktim nan, se pou pèmèt konstui yon lòt sivilizasyon kote tout moun kab benefisye sèten gwo pwogrè lasyans, ak tout resous limanite genyen, pou tout moun sou latè viv byen. Kidonk, se batay pou yon lòt kalte mondyalizasyon. Leve kanpe pèp ayisyen kont sitiyasyon sa a ki pi rèd an Ayiti, dwe yon may nan chenn goumen kont sivilizasyon peze-souse sa a, pou ka gen yon lòt rapò ki balanse nan mitan moun, epi ant peyi ak peyi nan lemonn. Gwo mobilizasyon ki sòt fet la a, malgre feblès li ak move zak ki pase ladan, se siyal pèp yo p ap dòmi. Se pousa, fòk nou mete kanpe òganizasyon djanm nan tout rejyon nan peyi a, pou nou kapab mennen lit sa a ki pa fasil, nan pi bon kondisyon.

KSIL ap suiv ak anpil enterè ak vijilans, repons dirijan yo pwal bay revandikasyon ki sòti nan mobilizasyon sa a. KSIl pèsiste kwè bagay yo pa ka kontinye kou anvan. Fòk gen yon siyal chanjman politik ki reponn siyal pèp la lanse a. Pou nou menm, poipilasyon an pale klè.
Premye siyal fò pèp la ap tann san demagoji, se mennen batay kont koripsyon, kont kidnaping ak tout kalte move trafik, ki se yon priyorite pou jwenn resous pou bay pèp la lespwa, pou wete pèp la nan grangou ak nan chomaj. Se chemen pou jwenn lapè tou andedan peyi a. Deklannche you batay konsekan pou fè netwayaj nan administrasyon leta yo, nan palman an, pou ride sosyete a netwaye tou. Se sa ki fè, fòk nou lonje dwèt sou tout tèt kowonpi nou wè ki parèt nan ekip gouvèlman k ap vini an ak tout lòt kote nou konnen yo ye. Veye ! Denonse ! Mete dosye yo deyò! Nou dwe lanse yon gwo mobilizasyon nasyonal sou tout fòm pasifik kont koripsyon ak kriminalite, nan pouvwa a, nan sosyete a, nan pati politik, nan oganizasyon nou yo. Sosyete a pouri, leta a pouri. Si nou pa leve kanpe pou yon gwo netwayay, kòripsyon ap bwote n ale.

Mesaj la klè : se oswa nou chanje direksyon ak yon lòt ekip, oswa nou anfale.

Pèp la pa dakò mouri grangou nan estabilite malatchong, kase fey kouvri sa.
Pèp la pa dakò mouri grangou pandan dirijan ap fè gagòt lajan, gaspiyay ak kòripsyon.
Pèp la pa dakò mouri grangou pandan kominote entènasyonal la ap gaspiye lajan pou antreteni MINUSTAH.
Pèp la pa dakò mouri grangou pou fè Bank entènasyonal plezi.
Pèp la pa dakò dedi sou dwa granmoun li pou bay fòs etranje dwa vin valkande nan lakou peyi d Ayiti. Pèp ayisyen an di li p ap aksepte mouri grangou anba dominasyon fòs miltinasyonal.

Manifestasyon yo di nou klè, pi gwo sous enstabilite ak vyolans se lamizè, grangou ak malsite.
Pi gwo sous enstabilite, se lè y ap pase diyite nasyonal yon pèp anba pye.
Pi gwo sous enstabilite, se lè yon pèp pa gen dirijan li kab fè konfyans, se lè li lage nan men tout kalite malfektè.

Mesaj la klè : Pèp la dakò ak solidarite entènasyonal men pa ak dominasyon entènasyonal. Pèp la dakò pou tout moun, tout kategori sosyal fè sakrifis ansanm pou rebati peyi a.
POU YON PÈP LIB NAN YON PEYI GRANMOUN !

Pou KSIL (Kolektif Solidarite, Idantite ak Libète) AK Pou KORE N (Kòdinasyon Òganizasyon Rejyonal yo pou Refondasyon Nasyon an) :
Yanick Guiteau Dandin
Jean William Jeanty
Maxime Magloire

Chans pou nou chwazi an gran moun kòman nap dirije tèt nou ak ki moun nap mete alatèt nou
Chans pou viv nan lapwòpte, nan yon anviwònman ki sen ki ekilibre
Chans pou nou mennen lavi a jan sa fè nou byen nan kò nou, nan lespri nou, nan bonnanj nou selon kwayans nou.

Peyi nou an, tè nou an pa dwe sèvi baz pou gwo pisans mennen politik pa yo, nan enterè pa yo.
Nou dwe viv nan Lapè ak Solidarite ak tout pèp, men nou pa dwe pote chay pa zòt ni pran pa nan meli melo briganday yap simen sou latè.
Nou pa bezwen gwo zam fann fwa ni lame kraze zo. Nou pa gen lentansyon, ni enterè, ni kapasite fè lagè ak pèsonn.

Tout richès nou, tout resous nou dwe konsantre pou bati yon Lavi Senp.
Si nou dakò pou Lavi Senp peyi a gen kont richès pou nou tout viv alèz. Men si se pou modèl blan an se yon ti ponyen kap kapab; tout rès la ap chimè e peyi a pwal nan lanmè.

Pa bliye pawol la di:

“Pa gen chape poul pèsonèl
se youn lonje men bay lòt (sa ki vle)
osnon pèsonn pap pase”

Puisqu’il est dit qu’Ayiti ne pourra accomplir son processus de libération qu’en libérant du même coup l’ensemble de l’humanité ;
Qui aura le courage de manifester l’autre, simplement en renonçant à ce monde qui prend fin ?
A une crise de civilisation, il faut une alternative de civilisation.

Pour bien appréhender le projet Ayisyen/ Caribéen, il faut partir de la problématique du Lwa et de l’esclavage. La question de l´identité haïtienne et caribéenne se  rapporte à la problématique du lwa et de l’esclavage. Ce que nous appelons aujourd´hui les peuples afro caribéens s´originent des phénomènes historiques que sont la traite, l´esclavage des africains, le génocide des autochtones d´une part et la lutte de libération anti-esclavagiste, anticolonialiste de l’autre pour la constitution d´une civilisation afro caribéenne. L’identité qui se construit dans le cadre de ce processus historique particulier plonge ses racines dans les origines plurimillénaires des civilisations africaines et asiatiques pour émerger comme force de résistance au projet de conquête, de domination et d’aliénation de l’occident.

Identité qui se constitue donc dans un procès de résistance/ libération face à un projet de domination, d’aliénation totale je dirais même de bestialisation de la part du conquérant occidental. Pour échapper à ce projet macabre que le blanc met à exécution dans les plantations et/ ou les mines des Caraïbes, l´Africain et l´Indien fusionnent en Afro Caribéens et se fait lwa aménageant les perspectives d´une civilisation autre en adéquation à son propre mode d´être.
Si l´on comprend facilement le rapport à l´esclavage à la traite et au génocide comme référents historiques communs à l´ensemble des peuples afro caribéens la référence au lwa est pour le moins insolite. Pour appréhender ce rapport au lwa, il faut comprendre que nous sommes en face non pas d´un simple projet d´exploitation socio économique, mais d´une négation totale de l´être/ moun, de l´Africain capturé et de l´indigène “génocidé”. Voilà pourquoi, en passant, on soulignera que la profondeur de la tâche historique à accomplir dépasse la simple idée d´un contrat social à échafauder. Il faudra dire et manifester ce que nous sommes, ouvrir la voie à l´avènement de l´humanité.

Aujourd´hui on commence à se rendre compte en Occident que ce projet qui posait l´autre comme sous humain était justement lui-même un projet inhumain, antihumain. Tout se passe comme s´il s´agissait d´asservir l´homme, de conquérir la planète au profit d´une autre manifestation. Brandir l´humain pour mieux l´anéantir. Revendiquer pour soi l´humanité pour mieux camoufler ce projet d´extinction de l´esprit humain.

Quand Foucault parle de société de contrôle et de bio pouvoir pour caractériser le capitalisme tardif fonctionnant en empire mondial, il ne fait que rendre compte tardivement de ce qui est au départ et à la base de la civilisation capitaliste occidentale. “Le contrôle de la société sur les individus ne s’effectue pas seulement à travers la conscience et l’idéologie, mais aussi dans le corps et avec le corps. Pour la société capitaliste, c’est la bio politique qui compte le plus, le biologique, le somatique, le corporel”, découvre-t-il. N’en savons nous pas quelque chose, nous, qui avons vécu la traite et l’esclavage.

On (Michael Hardt) semble comprendre aujourd´hui en occident la nécessité de produire un autre corps pour sortir de l´animalité moderne. “Ceux qui sont contre, doivent continuellement s´efforcer de construire un nouveau corps et une nouvelle vie… La volonté d´être contre a réellement besoin d´un corps complètement incapable de se soumettre à l´autorité”, écrit-il.

Cette mutation anthropologique, à la fois en termes individuels et de vie sociale collective, nos ancêtres l´ont effectué en produisant le moun/lwa pour sortir de l´esclavage. Ils nous l´ont légué à charge “de le parfaire pour prendre la post modernité au tournant”.

Le peuple Ayisyen/Afro Caribéen fondamentalement est un peuple qui a été dépossédé de son corps. Se principal mak fabrik Ayisyen / Afro Karibeen. Fòk nou toujou kenbe sa nan tèt nou si nou vle mache tout bon vre sou chemen liberasyon an. L’identité Ayisyèn / Afro Caribéenne se construit comme réponse à cette problématique. Et le phénomène lwa est fondamentalement cette réponse.

La fonction de la culture s’inscrit dans cette démarche de réappropriation des corps. Cette appropriation constitue un dépassement ou un surpassement quelquefois héroïque de la contrainte; elle est une lutte à la fois pour sortir de ce corps capturé afin d´échapper à sa domination par le colon blanc en même temps pour le récupérer dans la perspective de la libération totale de l´être. C´est toute une démarche d´apprentissage et d´établissement d´un nouveau mode d´être. D´où l´exploitation maximale des moments de liberté sans cesse réduit et reconquête de cette liberté par un ensemble d’actes subversifs qui consistent à contourner, détourner, à modifier, à bouleverser l’espace corps / terre pour le mettre en correspondance avec les pratiques et les représentations de ce mode d’être.

Le lwa n’est jamais de prime à bord ici mais là-bas et c’est depuis là-bas qu’il revient vers ici. La spatialité du lwa est une délocalisation/relocalisation permanente. Aussi le lwa “ne défie-t-il pas seulement les distances et les directions, il les emporte et remporte avec lui”.

Le lwa anime le corps qu’il atteint et le met en résonance avec le monde dans une unité corps/esprit produisant un nouveau mode d’être; le moun/lwa. La transe exprime la liberté retrouvée du corps en communion avec l´esprit par une prise (et non crise) de possession du corps.

Pour habiter l´espace caribéen, l´être dépossédé de son corps va transmuer la réalité figée de l’esclavage en rythme de libération. C´est le lwa.

Le lwa correspond aussi à cette approche du corps sans les limitations physiques que nous connaissons ordinairement. Un corps qui se fond dans l’espace se confond avec l’espace. Ce n’est que dans l’union avec l’univers que cette présence dans l’espace trouve son rythme. Le temple zannanna ou le lakou est cet espace/rythme qui permet au lwa d’habiter le monde en même temps que le corps de l’adepte, à la fois dans et hors de ce corps, avec et sans ce corps. Dans le processus de réappropriation du corps de l’esclave, il y a cette exigence de transmutation par le rythme pour permettre cette union avec l’espace de l’univers qui est lui même rythme. Le lwa c’est le corps transmué en rythme. Il en résulte qu’il ne saurait y avoir abandon total du corps physique mais établissement d’un autre rapport au corps d’une autre manière d’habiter le corps et le monde. Le microcosme contenant tout l’univers en miniature est certes capable de toutes les formes. Il s’agit tout simplement, à chaque fois de trouver justement le rythme qui correspond. On arrive alors à des modalités diverses d’habiter le monde.

On comprendra dès lors pourquoi quand on parle d’une civilisation afro caribéenne, il s’agit véritablement d’une toute autre manière d’habiter le monde à laquelle ne saurait correspondre les formes d’organisation sociale et étatique héritées du projet colonial. La cadence de la civilisation occidentale ne correspond pas à la manifestation de l’humain. D’où la nécessité d’un rythme de vie conforme comme celui qui permet l’expression du moun/lwa.

La culture universelle n’est pas celle qui tend à s’imposer à coups de milliards de dollars en publicité, en propagande médiatique, à coups de missiles, mais c’est celle dans laquelle toutes les autres cultures se retrouvent. Il n’est pas possible de parler de cultures monolithiques et homogènes qui recouvriraient l’ensemble des peuples, des nations et des ethnies. Partout surgissent des mouvements revendiquant le droit à la différence, des groupes en lutte essayent de gagner des espaces d’affirmation de leur identité ethnique, nationale, de génération, de genre, philosophique ou religieuse.

C’est dans ce nouveau contexte qu’il nous faudra redéfinir et affirmer notre identité, non pas de façon abstraite mais par l’éclosion de ses talents potentiels latents mais réels. Le moment est venu de regarder le monde avec nos propres yeux afin de ne plus se voir exclusivement à travers les prismes des pseudos universaux occidentaux. « L’intégration de notre réalité à partir de schèmes étrangers contribue seulement à nous rendre chaque jour plus inconnus, toujours moins libres et toujours plus solitaires. »  (G. G. Marquez).

Nous devons assumer sans complexe notre capacité d’apport à l’émergence d’une véritable culture planétaire. Notre facilité de dialogue avec la sagesse des anciennes civilisations doit être mise à contribution pour proposer des solutions aux problèmes de la post modernité. Notre patrimoine précolombien admirable lié à notre sourcement à l’Afrique plurimillénaire nous vaut une enrichissante culture afro caribéenne métisse, originale, multiforme et plurielle”.

Ayiti Kiskeya se manifestasyon yon lòt mòd lavi.

(À Suivre) - Zo

KSIL - Février 2007

Kolektif Solidarite Idantite Ak Libète, KSIL di Anavan nan Batay Kont Koripsyon,

Men…
KSIL ap swiv ak anpil enterè volonte egzekitif la manifeste pou mennen batay pou kwape koripsyon nan peyi dayiti. KSIL salye lide pou fè ane sa a premye ane pou tanmen bon jan netwayay nan leta ak nan sosyete a. Pandan n ap tann bon jan siyal ki ka montre nan reyalite a kouman bèl deklarasyon sa a pwal ateri, nou kwè li nesesè pou fè yon ti klate sou kesyon an.

Tou dabò nou dwe klè sosyete nou an jan li ye a se pa yon sosyete « kote gen koripsyon ». Se yon sistèm koronpi, pouri jouk nan zo. Kit nan administrasyon leta, kit nan sosyete sivil, menm nan lavi prive se koripsyon kap kòmande. Ki moun ki pa konnen chak aksyon ou gen pou w poze andedan sosyete a mete ou bap pou bab ak koripsyon. Kit se pou satisfè bezwen elemantè w kòm moun, kit se pou akonpli yon senp devwa sitwayen, koripsyon koriptè sènen w devan dèyè. Menm sistèm valè ki alamòd jounen jodia ankouraje koripsyon nan fanmi, nan relasyon moun ak moun, nan rapò sitwayen ak leta, nan rapò dirijan yo ant yo menm. Fason pou w monte sou pouvwa, nan legliz, nan pati politik, nan biznis, nan lekòl, nan inivèsite, nan eleksyon, nan fòme gouvènman elt.. tout jwen nan sosyete a se koripsyon.  Lè w ap viv nan yon ti peyi pòv, enpi sèl sa ki gen valè se lajan, kouman ou vle li pa koronpi ?
San konte peyi a fèmen andedan yon sistèm entènasyonal kap naje nan koripsyon: Trafik dwòg, trafik zam, trafik fanm, trafik timoun. Tout kalite zak kriminèl ilegal kou legal patisipe angranjan nan fè sistèm nan fonksyone. Koripsyon se pa yon senp maladi kap frape sosyete a, se yon kansè kap gangrennen l, pou pa di se nati sistèm nan menm ki konsa.

Sa ka parèt dwòl pou nou di, men mezanmi se yon verite : Sosyete nou gen la a pa ka fonksyone san koripsyon ; san koripsyon l ap bloke, l ap paralize.

Ki vle di : premye mezi tout bon kont koripsyon, ap kraze fotokopi sosyete chifonnen nou genyen la a, paske tou senpleman se yon sistèm koronpi, pouri. Se poutèt sa KSIL apiye ak tout fòs li tout batay serye kont koripsyon, ki vle di antere sistèm kadav sa a pou bati yon sosyete kote moun kapab viv tankou moun, kote sitwayen ka fonksyone nan respè ak diyite.

Annatandan, an nou koumanse mete men nan dosye ki deja pare yo, pou nou wè jouk kote sa ka rive.

Pou KSIL/ Maxime MAGLOIRE

KSIL te vle souke konsyans sosyete a lè l te aprann kalte malè ki te frape konpatriyòt nou yo nan zile Kaykòs. KSIL te leve vwa l pou mande otorite pa bò isit pou pa fè ti figi devan sitirasyon an.

Se pousa KSIL aprann ak anpil enterè ankèt sou lanmò sispèk plis pase swasant (60) konpatriyòt nan lanmè zile Kaykos genlè resi soti.  N ap mande gouvèlman an pou pibliye rezilta ankèt sa a prese prese pou tout moun kapab okouran nan ki kondisyon li te fèt ak ki rezilta li pote.  Nou pa dwe voye jete konsa konsa temwayaj moun ki te rive chape anba katastwòf sa a ki deklare kare bare reskonsablite otorite Kaykos yo nan sa yo konsidere kòm yon zak kriminèl.  Pou nou fè laklate nèt sou kesyon an otorite lajistis pa bò isit dwe analize epi apwofondi ankèt la, e si sa nesesè, fè yon lòt ankèt ankò.

Nou sezi wè kouman palmantè yo pa bay koze sa a enpòtans li merite, pa gen okenn komisyon ni demach konvokasyon minis ki fèt sou sa.  KSIL ap mande ki sa ki pi enpòtan pou otorite sa yo : enterè nasyon an ousnon regle ti konfli politik pèsonèl yo?  Lè yon kantite konpatriyòt peri nan sikonstans sa a se yon souflèt pou tout nasyon an, se pase anba pye diyite chak grenn ayisyen.  Pa gen ankenn leta k ap vag konsa sou lanmò sispèk plis pase swasant (60) sitwayen.  Pa gen ankenn sosyete k ap rete bèbè devan yon kalte katastwòf konsa.

Nan kondisyon sa a, nou pa dwe etone peyi a tounen yon savann kote zòt fè e defè.  Diyite otorite yo se pa nan mete gwo kostim, woule bèl machin, konstwi bèl edifis, se pito nan manifeste kouray yo pou leve eskanp figi pèp ayisyen an devan je zòt.  Se pa ni gwo eslogan kont opkipasyon, ni reklamasyon pou tounen ak lame kraze zo, se pito konpòtman nou  nan sikonstans sa yo k ap voye siyal klè pou montre si nou vle, si nou ka granmoun tèt nou. KSIL ap ankouraje otorite ayisyen yo montre plis diyite nan fason y ap konsidere dosye sa a pou nasyon an pa pran yon lòt souflèt nan figi l.

Pase dwa yon konpatriyòt anba pye, se pase dwa tout ayisyen anba pye.
Sal figi yon konpatriyòt, se sal figi nasyon an.
An n ekzije respè pou konpatriyòt nou yo toupatou sou latè.
Ann respekte tèt nou pou zòt ka respekte n.

Pou yon pèp lib nan yon peyi granmoun. / KSIL

L’enfant apprend tout par imitation, et surtout par imitation de ce qu’on lui fait subir. Ce qu’on enseigne à un enfant en le frappant, si faiblement que ce soit, c’est à frapper (2). Et la meilleure manière de lui apprendre le respect des autres, notamment des plus faibles, c’est de le respecter.

Or, c’est de la main même de leurs parents que la plupart des enfants font leur première expérience de la violence, et cela dès l’âge de quelques mois ou lors de leurs premiers pas, puis pendant toute la durée de la formation de leur cerveau. Pourquoi s’étonner que devenus adolescents puis adultes, ils recourent eux aussi à la violence comme on leur en a donné l’exemple à leurs propres dépens? Et pourquoi s’étonner que des peuples entiers aient pu se soumettre à des leaders politiques violents et tyranniques quand on sait qu’ils y ont été dressés dès leur plus jeune âge par la violence de leurs parents?

La relation de l’enfant avec ses parents est souvent le prototype de ce que seront plus tard ses relations avec ses semblables. Ce que l’enfant est aussi obligé d’apprendre, sous les coups de ses parents, c’est à se durcir pour supporter les coups, de même que la peau s’épaissit en cal sous l’effet du frottement. Se durcir, c’est-à-dire perdre la capacité de s’apitoyer sur soi comme sur les autres. La cruauté et l’indifférence avec laquelle des hommes apparemment civilisés ont été capables de traiter leurs semblables nous horrifie. Mais la manière dont ils ont été traités enfants suffit à expliquer cette cruauté et de cette indifférence. C’est la compassion reçue qui enseigne la compassion à l’égard des autres. L’absence de compassion envers les enfants fait des adultes sans pitié.

Alice Miller (3)  a fait remarquer que les pires dictateurs du XXe siècle, Hitler, Staline, Mao, Ceaucescu, Saddam Hussein, Amin Dada, ont tous été des enfants victimes de maltraitance. Et les peuples sur lesquels ils ont pris le pouvoir avaient subi des méthodes éducatives autoritaires et violentes dont ils ont retrouvé l’écho dans la violence des discours de leurs dirigeants. Cette violence étant ressentie comme bénéfique (“C’est pour ton bien que je te fais mal!”), ils y ont adhéré avec enthousiasme. D’autant plus que ces discours leur désignaient des boucs émissaires sur lesquels ils pourraient évacuer la violence qu’ils avaient subie.
Le continent africain est actuellement le théâtre de violences extrêmes : enfants soldats contraints à tuer leurs parents, mutilations, viols, massacres… Or, l’éducation y est particulièrement violente. Une enquête menée en mai 2000 au Cameroun a montré que 90% des enfants subissent la bastonnade à l’école et à la maison. Les résultats ont été à peu près les mêmes au Maroc et au Togo.

Mais un des résultats les plus paradoxaux de la violence éducative, c’est l’aveuglement qu’elle produit aux traitements subis par les enfants. La plupart des gens qui ont été frappés considèrent ces traitements comme tout à fait normaux. Ils minimisent ou ils ne voient littéralement pas ce que subissent les enfants. De même, pendant des millénaires les grandes religions sont restées indifférentes aux violences que les parents infligeaient aux enfants, quand elles ne s’y sont pas activement associées dans leurs écoles, juives, chrétiennes ou coraniques, ainsi que par certains de leurs préceptes, notamment un bon nombre de proverbes bibliques. D’après les renseignements accessibles sur les pays de tradition bouddhiste, le bouddhisme ne semble pas faire exception à la règle. De même, à quelques rares exceptions près, les écrivains de tous les pays, qui ont pourtant décrit avec le plus grand art et la plus grande sensibilité les souffrances physiques et morales des adultes, n’ont commencé à prêter un peu d’attention aux violences éducatives subies par les enfants, violences qu’ils avaient constamment sous les yeux, qu’à partir du XIXe siècle en Europe. La cécité affective provoquée par la violence subie dans l’enfance aveugle autant que la cécité physique.

Et ce qui contribue à cet aveuglement, c’est que les effets de la violence éducative ne sont (heureusement!) pas automatiques. Un enfant battu peut très bien ne pas reproduire sur ses enfants ni dans sa vie sociale les violences qu’il a lui-même subies s’il a eu l’occasion de rencontrer ne serait-ce qu’une seule personne qui lui ait manifesté respect et affection. Il peut alors prendre conscience de ce qu’il a subi, ne pas le reproduire et adopter une attitude de compréhension et de respect à l’égard des enfants. Mais la violence éducative ordinaire admise par tous dans chaque société laisse peu de chances à la “résilience”.

Les effets de la violence éducative sur le niveau de violence générale des jeunes et des adultes ont récemment été reconnus par l’OMS dans un rapport sur la violence et la santé, publié en  novembre 2002. Ce rapport montre aussi que les châtiments corporels rendent leurs victimes vulnérables à un grand nombre de maladies physiques et mentales, probablement en déréglant le système immunitaire. Sans compter la propension à la toxicomanie, à l’alcoolisme, au suicide et à la violence conjugale, autres résultats de la violence éducative.

Pourtant, si l’on souhaite voir les adolescents et les adultes se comporter d’une manière moins violente il est essentiel de prendre conscience des effets de la violence éducative et de faire son possible pour lutter contre elle. Il y a peu de chances en effet que l’humanité évolue dans le sens de la non-violence si les principaux modèles des enfants, leurs parents, continuent à injecter la violence dans leur cerveau, leur système nerveux et leur psychisme dès le plus jeune âge.

Pour réduire la violence éducative, on peut agir sur plusieurs plans.

Sur le plan individuel, les parents peuvent, bien sûr, décider de ne pas transmettre à leurs enfants l’héritage de la violence éducative et adopter des méthodes d’éducation non-violentes. Témoin de violences infligées par un parent à un enfant, on peut aussi tenter d’intervenir à condition toutefois de ne pas craindre de se faire rabrouer. Une intervention discrète et adroite qui tienne compte de l’état du parent en question peut quelquefois provoquer un début de prise de conscience aussi bien chez le parent que chez l’enfant.

En tant qu’habitant d’une commune, on peut contribuer à créer un lieu de réflexion sur la parentalité où les parents puissent discuter des difficultés qu’ils rencontrent, avec l’aide de psychologues ou de personnes formées à la communication non-violente.

En tant que citoyen d’un pays, on peut enfin demander à son député et à son gouvernement de faire voter une loi qui interdise toute violence éducative comme l’ont fait déjà douze pays, conformément à l’article 19 de la Convention des droits de l’enfant.4

Par Olivier Maurel
Auteur de La Fessée, Questions sur la violence éducative (La Plage, 2004)